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Última actividad: Oct 29, 2014

Importancia del Tai Chi para la salud

Importancia del Tai Chi para la salud


Para una familia, lo más importante es que cada uno de sus integrantes posea buena salud. Para que un país sea vigoroso, su población debe estar en buen estado
físico y mental.


El filósofo Mencio dijo: “El país necesita numerosos hombres de talento y capacidad pero que también sean saludables. El cielo nos da una gran responsabilidad: mantener la salud e incluso acrecentarla
mediante una constante práctica de mover el cuerpo adecuadamente. Evitar el
derroche de ese tesoro recibido del cielo, no agotarlo prematuramente pues la
obra quedará inconclusa.”


Por ello, Mencio trató que el gobierno se ocupase para que toda la población obtuviera un estado adecuado de salud. Se desarrollaron los ejercicios respiratorios para oxigenar
y cultivar no solamente el cuerpo sino también la sensibilidad interior (Yang
Chi). Estas

Prácticas de Yang Chi se han incorporado el arte del Tai Chi y se puede decir que: el cultivo de la sensibilidad interna, es el contenido que debe colmar los movimientos

Externos que componen la Forma del Tai Chi. Gracias a ello, se desarrolla la nobleza del

carácter, la magnanimidad, la grandeza de alma que impulsan a no guardar para sí los beneficios, sino a volcarlos sobre los demás.


Los ejercicios respiratorios de Yang Chi son sencillos de llevar a cabo en todos los momentos: durante la práctica de Tai Chi, al caminar, sentado, parado, parado, acostado,
se lleva la conciencia o atención al movimiento respiratorio en el centro
energético Tan Tien (zona debajo del ombligo).


Esta atención al movimiento en el Tan Tien y la alternancia de lo vacío y lo lleno (Yin-Yang), son fundamentales en la práctica del Tai Chi. La planta del pie se pega al
piso, se adhiere al suelo y otorga equilibrio mientras el Chi fluye hacia las
manos.


Al sentarse, la columna vertebral debe estar recta, igual que en la postura de meditación, para permitir que la energía fluya sin trabas. Al hablar, el Chi debe salir desde el
vientre (Tan Tien) y evitar que la voz surja solamente de la garganta. El Chi
debe ser considerado como aire, soplo, pero sobre todo como energía intrínseca,
algo similar al Prana de los hindúes. Es la fuerza esencial que mantiene la
vida en nosotros y en todo el cosmos, está presente en el aire y en los
alimentos. En las funciones del cuerpo, mejora la circulación de la sangre, la
nutrición, el metabolismo, el peristaltismo intestinal y el sistema
inmunitario. Los huesos se hacen más densos y duros y los meridianos de energía
se flexibilizan. La piel adquiere salud, lozanía, vuelve a su tono original. La
energía brota de adentro hacia fuera y lleva a un concepto, a una sensación de
salud diferente de la habitual.


El retorno consciente a la fuente misma de esta fuerza (Chi), hace que todos los actos de la vida sean impregnados por ella. Este soplo vital deberá ser cuidado,
conservado como un tesoro evitando derrocharlo inútilmente para que la vida
pueda llegar a ser larga y creativa.


La práctica del Tai Chi ayudará a reunificar toda la energía que habitualmente esta dispersa y se malgasta. El primer efecto será una sensación de bienestar en todo el
cuerpo, los músculos trabajan sin rigideces produciéndose una verdadera
descontracción muscular que hará desaparecer poco a poco las tensiones
nerviosas, favoreciendo el buen funcionamiento de las glándulas internas.


La capacidad respiratoria aumenta y al volverse la respiración profunda y abdominal, ejerce un efecto benéfico sobre los órganos internos. La rotación continua de las
caderas y la cintura, aporta gran elasticidad a los músculos abdominales que al
contraerse efectúan un verdadero masaje sobre el hígado, bazo, intestinos,
etc., lo que trae aparejado un mejoramiento de los procesos nutritivos y
digestivos, previniendo la aparición de úlceras y aun curando cierto tipo de
ellas.


Los movimientos del Tai Chi tonifican el corazón y regularizan su ritmo, mejorando la circulación de la sangre, como así también la presión arterial alta,
enfermedades cardíacas, tuberculosis pulmonar, reumatismo articular, anemia,
obesidad y otras dolencias en especial crónicas. Está indicado para prevenir y
hacer desaparecer tanto dolores lumbares como cualquier otra patología de
columna vertebral, elemento primordial del cuerpo que se fuerza y flexibiliza
con la práctica constante del Tai Chi.


Esta disciplina, deberá tener como base importante el lograr que el Chi permanezca en el Tan Tien, unido con el pensamiento (Shing) y seguirá un excelente estado de salud.
La antigua medicina china dice que Shing (pensamiento) es Li (fuego) que está
en la zona del corazón y que Sheng (Espíritu vital) es K’an (agua) que está en
la de los riñones. Una excesiva acumulación de la misma provocará enfermedades,
por lo que el taoísmo preconiza prácticas especiales para evitar esta
anormalidad, al igual de lo que sucede con un descontrolado incremento del
fuego en la región cardiaca.


La primera parte de este entrenamiento (Kung Fu) consiste en concentrar el fuego del Shing (pensamiento) en el Tan Tien para calentar el agua (K’an). El vapor del agua
(Chi) sube por la columna vertebral llegando al punto superior de la cabeza,
Pai Hue Shue (coronilla) y desde allí descenderá por todo el cuerpo,
renovándolo con la energía vital que se crea en cada instante. Se producirá una
verdadera transformación, una transmutación del cuerpo.


Así queda integrado el sistema de salud propuesto por la tradición taoísta que se basa en: Respiración, Movimiento y Dieta.


El Tai Chi Chuan es de gran importancia en la prevención y cura de enfermedades. Al eliminar el estrés, permite controlar todas las patologías que él provoca.


Aunque en el pasado inmediato se menospreciaban los tratamientos a partir de la cultura física curativa, en China se aplican desde hace mucho tiempo, con una marcada
revalorización y resurgimiento en la actualidad.


En el Huan Ti Nei Ching (Canon de la Medicina) una obra clásica china, se lee: “Muchas enfermedades se originan en los
resfríos e inflamaciones; por ello lo más conveniente es practicar ejercicios
deportivos en lugar de tratarse con medicamentos”.

Hace más de 2000 años el célebre cirujano Hua To redactó una obra sobre un método de gimnasia titulada “Juego de Cinco Animales”. En ella establecía que: “Cuando el
cuerpo se mueve frecuentemente, la respiración se normaliza y se da impulso
adecuado a la circulación de la sangre, de modo que se previenen las
enfermedades. El hombre es como las bisagras de una puerta: si se abren y
cierran con frecuencia, no se oxidan”.

Esto va demostrando la importancia del Tai Chi Chuan que a diferencia de otras gimnasias o deportes clásicos produce:


Movilización de articulaciones y grupos musculares.
Respiración profunda y regular.
Desplazamiento diafragmático.
Concentración máxima de la atención con el consiguiente beneficio del sistema nervioso central.
Mejoramiento general de otros órganos y sistemas.


Occidente realiza un verdadero culto de lo mental o intelectual, sin importarle lo físico o emocional o bien sólo de lo físico propendiendo a un exagerado y narcisista desarrollo
muscular. Es así como algunas personas reconocen la necesidad de realizar
alguna actividad física y determinan “un tiempo para lo físico y un tiempo para
lo mental” para así continuar tan escindidos como antes.


En Oriente a través del Tai Chi Chuan se indica un camino para la integración armoniosa del cuerpo, las emociones y la mente. Esta verdadera concepción holística se
completa cuando a través del movimiento rítmico, armónico, circular y sereno,
el individuo se incorpora al ritmo universal cósmico que provoca los cambios y
las estaciones en el mundo.


Al adaptarse al Principio (Tao), se mejora la salud corporal otorgando una mayor calidad de vida, a la longevidad que se obtiene.


La práctica del Tai Chi otorga un carácter estable y apacible, dando una serena energía para enfrentar los problemas cotidianos.


La práctica del Tai Chi conviene a las personas de todas las edades, sexo, estado de salud (es una de las pocas con esta característica), ya que la cantidad de esfuerzo la
regula el propio practicante de acuerdo con su mayor conveniencia.


El Tai Chi Chuan se desarrolló básicamente para cultivar la energía vital o Chi que nutre al cuerpo y fluye constantemente por él. Para la Medicina Tradicional
China, la enfermedad se produce cuando existen bloqueos a su libre circulación
por los meridianos. Al igual que la acupuntura, el Tai Chi con sus movimientos
suaves y armónicos contribuye a:


Flexibilizar las articulaciones.
Disolver los bloqueos crónicos.
Restaurar el libre flujo energético.


Junto a la dieta, los masajes, la acupuntura, la herbología y el Chi Kung, el Tai Chi Chuan integra el conjunto de técnicas ofrecidas hoy por la Medicina Tradicional
China. Oriente en la búsqueda de mejorar los resultados y pronósticos
obtenidos, combina en la actualidad esta medicina con la clásica Occidental. En
tanto, en Occidente los centros de salud holística, han incorporado no sólo el
Tai Chi, sino toda la propuesta de la Medicina Tradicional
China, como desarrollar su capacidad de responsabilizarse por su autocuración.


Los efectos benéficos del Tai Chi sobre los diversos sistemas de la economía son:


A. En el
Sistema Nervioso Central

Es bien sabido hoy que el sistema nervioso y en especial el cerebro, rige y controla todos los demás órganos y sistemas.

Por medio de reacciones condicionadas y no condicionadas, el hombre se adapta a cualquier circunstancia, aun al cambio de ambiente.

Al iniciar la práctica del Tai Chi es necesario concentrar la atención, o sea, se requiere concentración y no fuerza. Esto constituye un buen entrenamiento para las células cerebrales.

Lo mismo sucede con los movimientos. Se requiere continuidad. Los pies, la cadera, la cintura, los brazos, las manos, los ojos se interrelacionan en un todo armónico. Buena capacidad de equilibrio.

El cerebro trabajando relajado pero alerta, configura una correcta vigorización del sistema nervioso y de su influencia sobre el resto del organismo. Es así como en su práctica se tendrá una sensación de
plenitud y bienestar en todo el cuerpo. Este buen estado psicológico es de
primordial importancia para la salud total.

Su práctica demostró ser eficiente para producir a través de la influencia nerviosa:

Arial;mso-fareast-font-family:Arial"">1. Cambios en la química sanguínea.

Arial;mso-fareast-font-family:Arial"">2. Mejoramiento de la circulación de la sangre.

Arial;mso-fareast-font-family:Arial"">3. Mayor libertad en la expulsión del aire.


B. En el
Sistema Cardiovascular

El movimiento diafragmático respiratorio asociado a la contracción-relajación de otros grupos musculares como son los del hemiabdomen inferior, pelvianos, en especial perineales y aun los de miembros
inferiores se constituyen en un verdadero “corazón periférico” en lo que hace a
la libre circulación de la sangre. Circulación que se ve fortalecida al igual
que la del sistema linfático. Se reduce así, eficazmente, cualquier fenómeno de
bloqueo, por ejemplo arteriosclerótico, a su nivel.

La práctica del Tai Chi demuestra que al introducir y al exhalar cantidad de aire en cada ciclo respiratorio incrementa el interjuego de presiones endotorácicas. Así es que, al aumentar la normal presión negativa
dentro del tórax, ejerce una mayor aspiración de la sangre, que regresa por las
venas cavas a la aurícula derecha. El trabajo del ventrículo derecho también se
ve así facilitado. La circulación coronaria es más libre y eficaz.

Aumenta la capacidad de los capilares. Refuerza el proceso de oxigenación y de reducción del anhídrido carbónico en el cuerpo. Con todo ello se mejora la nutrición del músculo cardíaco y se previene la
arteriosclerosis y las distintas enfermedades cardíacas.

Según Pavlov, el movimiento muscular rige mejor el trabajo del corazón. Por ello la en la persona que presta más atención a sus actividades mentales que a las físicas (sedentarismo) el corazón no funciona
bien. Esto explica porqué los intelectuales padecen más enfermedades cardíacas.


C. En el
Sistema Respiratorio

La respiración es nuestra fuente de vitalidad. A través de ella la Naturaleza nos brinda el más rico Chi.

El dominio de una buena técnica respiratoria, no tiene como única meta el control y dominio del ritmo y frecuencia respiratoria, sino muy especialmente conseguir una carga energética del organismo.

El Tai Chi Chuan exige una suave y profunda respiración con la atención concentrada en que el aire llegue al hipogastrio (Tan Tien). Las contracciones y relajaciones del diafragma y de los músculos abdominales,
además de realizar un verdadero masaje de los órganos contenidos en el abdomen,
promueve una buena circulación de retorno.

Al friccionar el hígado, mejora su funcionamiento al desbloquear cualquier obstrucción circulatoria que en él se esboce.

El masaje abdominal intestinal actúa favoreciendo los procesos digestivos a ese nivel y promueve la correcta evacuación intestinal.

Volviendo a la parte respiratoria, cabe agregar que la utilización de los pulmones en forma completa es la mejor manera de mantenerlos sanos y fuertes, sin permitir su prematura degeneración por defecto de función
(broncoenfisema).

El aumento en la capacidad respiratoria, o sea de la cantidad de aire que se moviliza en cada ciclo respiratorio, mejora la función pulmonar de oxigenación de la sangre y en consecuencia la de todos los tejidos
y órganos, lo que trae un:


Arial;mso-fareast-font-family:Arial"">1) Aumento de la resistencia corporal.

Arial;mso-fareast-font-family:Arial"">2) Disminución de la fatiga a los esfuerzos.

Arial;mso-fareast-font-family:Arial"">3) Mejora de la fisiología orgánica.


Cuando se asocian los movimientos físicos a esta movilización aérea, se ejerce un drenaje importante de las secreciones (moco) en los procesos mórbidos broncopulmonares
y aun de las vías aéreas superiores. Así se mejoran estados de insuficiencia
respiratoria crónica obstructiva o restrictiva como el asma bronquial, el
broncoenfisema crónico, las bronquiectasias, las atelectasias, las bronquitis
crónicas, sinusitis, catarros y alergias nasales, rinorrea, etc.


mso-fareast-font-family:Arial"">D. En el Metabolismo

Muchas enfermedades de la vejez están relacionadas con la reducción de metabolismo. La arteriosclerosis es causada por una dificultad en el proceso de oxidación
celular y en el aumento de los lípidos y el colesterol. La diabetes y la uremia
de los ancianos, son otros ejemplos de enfermedades causantes de la muerte en
ese grupo etario.

En resumen el Tai Chi Chuan se constituye en una gimnasia sana y terapéutica que conserva la salud y ayuda a la curación de distintas patologías.

Para obtener esto, es de destacar lo que nos enseñan los maestros: “En la práctica del Tai Chi debemos tener disciplina, perseverancia y paciencia”.

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Comentario de Cecilia el noviembre 30, 2010 a las 2:25pm
Esto esta muy buenoooo
Comentario de Luis Romero (PERÚ) el noviembre 29, 2010 a las 7:58pm
Comentario de Cecilia el noviembre 29, 2010 a las 7:02pm
esta bueno claudio
 

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